Nos ensinamentos clássicos da tradição budista, a compaixão é definida como “o coração que treme diante do sofrimento” (p. 144), e é considerada “a qualidade mais nobre do coração humano” e “a motivação subjacente a todos os caminhos meditativos. cura e libertação ”. A compaixão é uma resposta ao sofrimento baseada no reconhecimento de que “nem toda dor pode ser ‘fixa’ ou ‘resolvida’”, embora seja também ‘a capacidade de se abrir à realidade do sofrimento e de aspirar à sua cura’ . Compaixão inclui bondade, empatia, generosidade, aceitação, coragem, tolerância e equanimidade. Segundo o psicólogo Paul Gilbert (2009), a compaixão está presente em nosso sistema, dada a nossa tendência de cuidar dos jovens. Ele define compaixão com base no cuidado, calma, simpatia, empatia e não julgamento. Neff (2003a) descreve a auto-compaixão como incluindo a auto-bondade (‘ser gentil e compreensivo consigo mesmo em casos de dor ou fracasso’ (p. 85), humanidade comum (‘percebendo a própria experiência como parte da experiência humana mais ampla ‘e atenção plena (mantendo pensamentos e sentimentos dolorosos em consciência equilibrada. Os autores oferecem a seguinte definição: “Compaixão é uma orientação da mente que reconhece a dor e a universalidade da dor na experiência humana e a capacidade de enfrentá-la com bondade, empatia, equanimidade e paciência. Embora a autocompaixão oriente nossa própria experiência, a compaixão estende essa orientação à experiência de outras pessoas ”(p. 145). Eles analisam o papel da compaixão em nossas vidas como crucial para o nosso bem-estar e como alternativa à aversão e ao medo. “É o que nos permite voltar para a angústia e a dor, em vez de fugir dela” (p. 146).
Muitas tradições espirituais sugerem que “podemos aprender a inclinar a mente / coração para a compaixão” (p. 148). A compaixão nessas tradições é considerada uma arte como qualquer outra arte. É desenvolvido com base em práticas sustentadas e dedicadas. Nesse sentido, “é uma reeducação do coração, aprendendo o que significa ser gentil e presente no meio do sofrimento” (p. 148). Atualmente, a pesquisa mostra que as intervenções baseadas na atenção plena cultivam a autocompaixão, mesmo na ausência de meditações explícitas sobre a compaixão. Eles também são eficazes para aliviar o sofrimento em parte porque cultivam compaixão (Kuyken et al. 2010) (p. 149). “Todo estudo que examina a relação entre compaixão e construções psicológicas sugere que a compaixão está positivamente associada ao bem-estar e negativamente associada ao sofrimento (Fredrickson e Losada, 2005; Kelly, Zuroff e Shapira 2009; Lutz et al. 2008; Neff 2003a, 2003b)”. Os autores descrevem como o auto-julgamento e a vergonha inibem o surgimento da compaixão e, em muitos casos, garantem a continuidade do sofrimento emocional. A ruminação pode solidificar a experiência, impedindo a mudança (p. 150).
“A autocompaixão se preocupa em reformular a narrativa pessoal. Em vez de ansiedade, depressão ou obsessão serem vistas como falhas e inadequações pessoais, elas são vistas simplesmente como sofrimento, garantindo a mesma compaixão que estenderíamos a qualquer pessoa que estivesse sofrendo. Compaixão não é simplesmente uma emoção agradável. É uma transformação radical da nossa visão do sofrimento e da nossa visão do “eu” (p. 150). Os autores consideram a mudança da aversão para o acolhimento, a amizade e a aceitação como “a mudança emocional e psicológica mais radical que uma pessoa pode fazer. É uma mudança, catalisada pela atenção plena, de ser uma vítima desamparada ou sofredora à mercê da depressão para se tornar um participante do processo de cura”(p. 151). Essa mudança, de acordo com os escritores, é o primeiro passo para o cenário da compaixão.
Os autores analisam o lugar da compaixão na meditação da atenção plena e demonstram isso ao longo do artigo com base em um estudo de caso de uma mulher deprimida. “Depressão é uma paisagem caracterizada por aversão, opiniões e julgamentos negativos, congelando a compaixão. Quando a compaixão é cultivada, há degelo que permite a cura, a capacidade de resposta e uma série de comportamentos nutritivos e hábeis que podem romper o padrão de recorrências da depressão e aumentar a resiliência de uma pessoa. ”(P. 154)
Eles observam três mudanças cognitivas na maneira como a atenção plena trabalha para aliviar o sofrimento através da compaixão: 1. A mudança de atitude. Em vez de “como me livrar disso”, pergunta-se “do que isso precisa”. 2. A capacidade de ver um pensamento como um pensamento e uma emoção como uma emoção. Isso significa tirar o ‘eu’ do processo. 3. O cultivo de uma perspectiva universal em relação às aflições e sofrimentos humanos. “A compaixão não possui hierarquias, as aflições da mente são tão dignas quanto as aflições do corpo, as perdas e tristezas fazem parte de toda vida humana. Todos são dignos de compaixão ”(p. 153).
Referencias:
· Feldman, C. & Kuyken, W. (2011). Compassion in the landscape of Suffering. Contemporary Buddhism, 12(1), 143-155
· Fredrickson, B. L., and Losada, M. F. (2005). Positive affect and the complex dynamics of human flourishing. American Psychologist 60, 678–86.
· Gilbert, P. (2009). The compassionate mind. London: Constable.
· Kelly, A. C., Zuroff, D. C., and Shapira, L. B. (2009). Soothing oneself and resisting selfattacks: The treatment of two intrapersonal deficits in depression vulnerability. Cognitive Therapy and Research 33, 301–13.
· Kuyken, W., Watkins E.R.,Holden, E.R., White, K., Taylor, R.S., Byford, S., Evans, S., Radford, A., Teasdale J.D., and Dalgleish, T.( 20100. How does mindfulness-based cognitive therapy work? Behaviour Research and Therapy 48, 1105–12.
· Lutz, A., Brefczynski-Lewis, J. , Johnstone, T. Davidson, R.J. (2008). Regulation of the neural circuitry of emotion by compassion meditation: Effects of meditative expertise. PLoS ONE 3, e1897.
· Neff, K. D. (2003a). Self-compassion: An alternative conceptualization of a healthy attitude toward oneself. Self and Identity 2. 85–101.
· Neff, K. D. (2003b). The development and validation of a scale to measure selfcompassion. Self and Identity 2, 223–50.
